Simán - 59

3. 2) Hay quienes dicen que la " Kedushá " que se encuentra en la bendición de "Iotzer Or "(...Artífice de la luz ) , puede ser recitada individualmente sin un minián , dado que sólo tiene carácter narrativo . Hay otros que opinan que una persona debe 3) omitirla , si reza individualmente , pues no será leída sino sólo en público , (tzibur = congregación) . No hay que hacer caso de esa opinión y hay que tener la precaución , de que cada persona individual la diga cantándola y entonándola 4) como alguien que lee la Torá .
Rama : La costumbre difundida , es la expuesta en el primer razonamiento y por lo tanto se la recitará individualmente . Y esta Kedushá será recitada en voz alta .

Seif 3 continuación

Segunda Parte (continuación)

La Kedushá (expresión utilizada para glorificar y expresar la Santidad de Hashem) en la Bendición de "Iotzer Ohr " (Artífice de la luz)
Hay tres " Kedushot ", que se pronuncian durante la oración matutina , a saber :

Entonándola melodiosamente
Otro punto señalado por el Mejaber , es que uno puede decir la Kedushat Iotzer , entonándola melodiosamente , a fin de permitir que fuere recitada sin contar con un minián .
Aunque generalmente , si uno perdiera la Kedushá de´amidá , que se dice de pie al repetirse el Shemoné Esré , no se aconseja , que cada uno la diga personalmente , entonándola , a manera de cántico , no obstante , aquí en el caso de la Kedushat Iotzer , lo hacemos , ya que algunas opiniones requieren que sea recitada , inclusive en el caso de no disponer de un minián . Así conformamos a ambas opiniones .
No está claro a qué tipo de "cántico" se refiere esta halajá . Puede ser que signifique la melodía específica , que se usa en la sinagoga para leer pesukim (versículos de la Torá ) en el tzibur (congregación) , o bien , puede significar , que solamente sea enunciada , según el modo de leer , que usan los que estudian , al aprender los pesukim [1] . El Bet Iosef , lo deja entrever , al citar la opinión de Rashi , en el sefer (libro) Hapardes .

Mor u´Ketziá

El Mor u´Ketziá [2], indica que del texto del Mejaber en el Shulján Aruj , parecería que se trata de la entonación común y regular usada para la Keriat HaTorá . A pesar de ello , él sugiere que sería mejor leerla con la melodía usada por los estudiantes , porque al leerla con la entonación regular usada para la Keriat HaTorá , no se podría distinguir esta lectura , de la efectuada para aprender estos pesukim .
Y esto , es porque la costumbre difundida , pudo haber sido la de leer todos los pesukim , según el orden de la oración , con la entonación común usada para la Keriat HaTorá [3]. En consecuencia , él interpreta y sostiene , que a los efectos de estar seguro , es mejor leerla de la manera que suena como si estuviera aprendiendo .

Kaf HaJaim

El Kaf HaJaim [4] sugiere , que siempre sea leída según la entonación común usada para la Keriat HaTorá , de modo tal que la persona se acostumbre , para así hacerlo , por si acaso le ocurriere alguna vez , que tuviere que leerla solo , sin el tzibur (congregación) [5]. Él también menciona [6], que el Arizal lee todos los pesukim de la oración con la entonación descripta , usada para la Keriat HaTorá .

Pri Jadash

El Pri Jadash , referido por el Kaf HaJaim , se mostró tolerante y permisivo , en lo que se refiere a leerla individualmente , mas determinando que se haga en presencia de un minián [7].

Maamar Mordejai

Por otra parte , al referirse al Maamar Mordejai [8], expresa que éste se opone a tal idea .

Mishná Berurá

De manera interesante , la Mishná Berurá [9], cita la opinión del Pri Jadash , y no la del Maamar Mordejai . Él Rav Israel Meir de Radin , su autor , también fija la decisión de adherirse al minhag (costumbre o tradición) de recitarla sólo en un minián , y con la entonación común usada para la Keriat HaTorá , cuando se rece sin el mismo , tal como figura en el Beur haGrá .

Rambam

El Rambam [10], dictaminó que la Kedushá de Iotzer Ohr sólo puede ser dicha con el tzibur , y debe ser omitida cuando un individuo reza solo .
El Kesef Mishné [11], cita del Mahari Abuhav , que el hijo del Rambam dijo que su padre , el Rambam , escribió en una respuesta halájica , que esta Kedushá , puede ser recitada personalmente . Vemos entonces , que el Rambam cambió su opinión , en sus años postreros .
También el Orjot Jaim [12], el Rabenu Ierujam [13], y el Rashba en su respuesta halájica , claman conjuntamente , que el Rambam invirtió su pesak , al permitir que un individuo pueda recitarla solo . No obstante , el Mejaber optó por seguir el pesak original del Rambam . En el Bet Iosef , el Rav Caro zt"l escribe , por qué él prefirió seguir el enfoque más estricto , explicando que ya que no hay nada específico en la Guemará , sobre esta cuestión , y en el libro del Zohar se indica expresamente no decirlo individualmente , seguimos por consiguiente la opinión del Zohar .
Del mismo modo , en el Simán 31 , el Bet Iosef escribió en relación al tema que trata acerca de si hay que ponerse los Tefilin (filacterias) , en Jol Hamoed (días de fiesta intermedios en Pesaj y Sucot ) , diciendo que debido a que la Guemará no trata el tema directamente , y el libro del Zohar prescribe no ponérselos , seguimos consecuentemente al Zohar .
El Rav cita al Rashba , en su respuesta halájica (Responsa)[14] , y también a la respuesta halájica del Terumat Hadeshen [15], expresando que uno puede recitarla del modo que ellos la leen , con su típica entonación .

Aruj Hashulján

El Aruj Hashulján [16], cita al Rambam , como la fuente legal sobre la que se basó el Mejaber , de no recitarla sin un minián . Sin embargo , según lo que expusimos anteriormente , el Rambam , en los años posteriores a su primer fallo , cambió su pesak sobre esto , hecho registrado por su hijo .
El Aruj Hashulján demuestra entonces , que nuestra costumbre sigue la última opinión del Rambam , cosa que vemos , al no pararnos para recitarla (la Kedushat Iotzer , sobre la que hablamos) ya que pararse , no es la costumbre adoptada , cosa que hacemos en la Kedushá de´amidá (Que se pronuncia de pie) .
De hecho , según las enseñanzas del libro " HaZohar ", es mejor recitar esta Kedushá de´ieshivá sentados , que hacerlo parados .
Parecería que podemos expresarnos en contra de estas pruebas , pues aunque la recitemos sentados , y que también el Zohar así lo prefiera , eso todavía no demuestra , que esta Kedushá de´ieshivá es fundamentalmente diferente de la Kedushá de´amidá , (que se dice de pie = amidá ) , y sólo en presencia de un minián .
En primer lugar , el Bet Iosef mismo , dice que seguimos la opinión del "Zohar ", respecto de efectuar la lectura de la Kedushá de´ieshivá (sentados) sólo en un minián , idea opuesta a la expresada por la retractación del Rambam en sus años posteriores .
En segundo lugar , el "Zohar "mismo , dice que la Kedushá de Iotzer ohr debería ser recitada de sentado . ¿ Qué prueba encuentra entonces , el Aruj Hashulján , en nuestra costumbre de recitar esta Kedushá sentados ? Es obvio que el "Zohar ", tenía alguna otra razón , para justificar el hecho de leerla sentados , mientras que la Kedushá enunciada más adelante , al repetirse la oración del Shemoné Esré , sólo se dice de pie .

Shulján Aruj HaRav

El Shulján Aruj HaRav [17], arriba también a la conclusión , que el "minhag "(la costumbre difundida), es la de poder recitarla individualmente , e inclusive sin la entonación común y regular , usada para la Keriat HaTorá . Él también clarifica la regla (halajá ), en relación al acto de sentarse , determinando , que si la persona está sentada , no debería efectivamente pararse , para enunciar esta "Kedushá ", y si la persona estuviera de pie , no tiene que sentarse para decirla .
La Mishná Berurá [18], deduce que siempre es mejor pronunciarla sentados .Vea también el "Baer Hetev - Seif Katán , Inciso pequeño 3 ".

Beur HaGrá

El Beur HaGrá , dictamina de acuerdo a la segunda opinión traída por el Mejaber . Para ello , se basa en los Rishonim (Autoridades Rabínicas pioneras que ordenaron la Halajá ), que dictaminaron que se debe recitar a la "Birkat Iotzer ohr ", sólo si hay un minián (10 varones judíos mayores de 13 años) que no hayan rezado aún .
La única explicación , acerca de por qué es importante tener un minián , es debido a la existencia de la Kedushá recitada en el medio de esta berajá , Kedushá que es considerada obviamente , como un Davar Shebikdushá (Palabras o expresiones , por medio de las cuales se Santifica al Creador). Por lo tanto , sólo puede ser recitada , con un minián de personas que no hayan rezado aún . Es obvio entonces , que no estamos diciendo o recitando algo , con carácter narrativo o de relato , sino que estamos declarando y manifestando , expresiones que deben ser tratadas como un Davar Shebikdushá (Expresiones a través de las cuales se Santifica a Hashem ).
¿ Por qué se inserta la Kedushá , en la Berajá de Iotzer Ohr ? (Bendición a Hashem - Artífice de la luz que precede a la lectura del Shemá)

Abudraham

El Abudraham escribe , que la razón por la que recitamos la Kedushá , en la bendición de "Iotzer Ohr ", es la de disipar la creencia de los herejes e incrédulos , que vociferan diciendo : "Azav Hashem et ha´aretz "(Hashem ha abandonado a la Tierra) Dejándonos abandonados , a la azarosa ley de la naturaleza .
Ellos creen , que después de que Hashem Creó las constelaciones , poniéndolas en movimiento , nos Abandonó a las mismas , poniéndonos bajo su dirección e influencia . Por eso , para refutar esa incongruente creencia , enunciamos estos pesukim , que también los malajim (ángeles) proclaman , en alabanza a Hashem . Esto muestra , cúan enaltecida y encumbrada , es la existencia de Hashem , y que sólo Él constituye el único Poder imperante sobre todo lo existente , lo que explica , por qué los malajim dirigen sus alabanzas sólo al Creador .

Levush

Tal como ya lo mencionamos en el shiur anterior - el Levush explica , que en la berajá de Iotzer ohr , donde hablamos sobre las lumbreras y sobre la luz creadas por Hashem ; también hablamos sobre los malajim , a quienes se menciona como "luces" , que canalizan la luz , que llega a éste mundo a través de las lumbreras citadas [19].
El Tur escribe , que estos malajim, son creados diariamente en el fogoso y místico Nehar Dinur (río de fuego), tal como lo narra la Guemará en el tratado de Jaguiga [20], al explicar el pasuk "Jadashim labekarim rabá emunatéja " [21](Cada mañana se renuevan , grande es Tu fidelidad ) . De igual manera , decimos que Hashem , Crea la luz de nuevo , cada día [22].
El Tur continúa explicando , que leemos "Iotzer meshartim (Conforma a los ángeles - servidores ministeriales )", v´asher meshartáv kulám omdim…(y cuyos ángeles servidores se hallan de pie…) . La primera expresión , se refiere a los nuevos malajim creados diariamente , mientras que esta última aserción , se refiere a los malajim , que lo sirven todo el tiempo , como Mijael y Gabriel .
¿ Por qué no se inserta el Pasuk (verso) de Imloj (Reinará) ?
El Rav del Orjot Jaim , formula la siguiente pregunta [23]:

¿ Por qué no se incluye el Pasuk "Imloj Hashem leolam..."(Hashem por Siempre Reinará) , en la Kedushat Iotzer , tal como lo hacemos en la Kedushá de´Amidá (parados) ?

A lo que responde :

Dado que en la Kedushat Iotzer (Versos de Santificación que se leen antes de la lectura del Shemá ) , no recitamos a los pesukim , como una proclamación de alabanza a Hashem , sino solamente como un relato descriptivo de lo que los malajim dicen , el pasuk de Imloj no entra en juego , y no es aplicable . La expresión de Imloj (Reinará), es una tefilá (rezo) , por medio de la que solicitamos a Hashem , que Su Reinado y Su Monarquía , se efectivicen , y se realicen sobre toda la humanidad . Ya que esto no forma parte de una expresión emitida por los malajim (ángeles) , no debe por consiguiente estar incluida en la Kedushat Iotzer.

Esta razón , no es suficiente para justificar , por qué tal verso es omitido , si es que se evalúa a la Kedushat Iotzer , como a la Kedushá regular que decimos en la oración de She´moné esré . Sin embargo , hay otra explicación que satisfacerá a ambas opiniones , y es la siguiente :
Hasta que no hayamos recitado la Keriat Shemá , no proclamamos aún nuestra aceptación de Hashem y de Su Torá . En consecuencia , aguardamos para decir "Imloj "( Reinará ) , hasta la repetición de la oración del Shemoné Esré , posterior a la Keriat Shemá , que proclama nuestro compromiso , y buena voluntad , de aceptar a Hashem como nuestro Rey .
El Mahari Abuhav añade :
O bien , podríamos argüir que la Keriat Shemá , toma el lugar de "Imloj ", porque pregona que Hashem Es nuestro Rey [24].

Rav Shimón Schwab zt"l

Dos cosas opuestas
El Rav Shimón Schwab [25] zt"l , analiza el tema de los dos pesukim (versos) , Kadosh..Kadosh..(Santo...). y Baruj Kevod (Bendita sea la Gloria...).
Él Rav escribe , que aparentemente , son dos ideas contradictorias , expresadas por dos neviím (Profetas) diferentes . El verso "Kadosh Kadosh Kadosh Hashem Tzevaot meló jol ha´aretz kevodó "(Santo , Santo , Santo , es Hashem - D´s de las huestes y los ejércitos , toda la Tierra está colmada con Su gloria)[26] , denota una "Santidad" presente fuera de nosotros .
En cambio el versículo "Baruj Kevod Hashem mim´komó "(Bendita es la Gloria de Hashem desde Su lugar) , muestra que la presencia de Hashem está aquí con nosotros .
Así , por un lado describimos a Hashem , como distanciado de nuestra existencia terrenal , refiriéndonos a Él , como " Kadosh ". Y por otro lado , sin embargo , manifestamos que Hashem , en Su gran bondad y merced , Se nos adosa , a nuestro nivel existencial , en Su Recto carácter , condición denotada por las palabras "Baruj Kevod Hashem - mimkomó (desde Su lugar - y hacia nosotros ) .
Aunque éste concepto de la proximidad de Hashem a nosotros , es difícil de comprender y captar , debido a la intrínseca diferencia existente , entre el Creador , y todo otro ente físico , material o espiritual por nosotros percibido , aún así ambas aseveraciones formuladas en los versículos , irradian total veracidad .
El Rav Schwab zt "l también se refiere a la halajá , por la cual estos pesukim deberían ser dichos en la posición de sentados . Él explica que cuando Hashem , Se nos aviene , por así decirlo en el lenguaje humano , es como si Él (de Bendito Nombre) , nos insinuara quedarnos sentados en el lugar donde nos hallamos . El Rav lo compara con la halajá de los daianím (jueces) , quienes deben permanecer sentados mientras juzgan , aunque la Divina Presencia de Hashem , esté allí con ellos en el momento del juicio , de acuerdo a lo enseñado por el versículo "Elokim nitzav ba´adat kel [28] (Hashem Se erige de pie en el consejo celestial) . De acuerdo con ello , él explica que durante la Kedushá de´ieshivá (Kedushá que recitamos sentados en la parte de la berajá de Iotzer Or ), el hecho de permanecer sentados , acentúa y enfatiza el concepto transmitido de "Baruj Kevod Hashem - mimkomó (desde Su lugar)". Por otra parte , al pronunciar la Kedushá de´amidá , de pie (al repetirse el Shemoné Esré ) , se resalta y subraya , el aspecto de la Santidad de Hashem , y Su magnánima Dignidad .
Algunas Cosas para Tener Presente , al Recitar la Bendición de "Iotzer Ohr "
Los poskim (Autoridades Rabínicas que dictaminaron la Halajá ) , mencionan que hay varias cosas de las que se debe tener cuidado , y otras , que es necesario tenerlas en mente , al leer la Berajá de "Iotzer Ohr ".

Cuando se pronuncian las dos palabras "Iotzer Ohr "(Artífice de la luz) , se debe procurar , pronunciar a cada una de ellas , clara y separadamente . Pues de lo contrario , se podría llegar a decir apresuradamente la palabra " Iotzror ", cuyo significado está familiarizado con el de la palabra "enemigo", absurda e inadecuada en éste contexto .

La frase "Iotzer meshartim (Conforma a los ángeles - servidores ministeriales )", v´asher meshartáv ...y cuyos ángeles servidores...) , lleva en el comienzo de las tres palabras subrayadas , las letras mem vav mem (coloreadas) , que son la combinación de las tres últimas letras , del Shem Hakadosh de ayn bet (72) (el Sagrado Nombre que consiste en setenta y dos combinaciones de letras)[29] .
Ahuvim Berurim Guiborim (Amados , Esclarecidos , Héroes) , son palabras iniciadas con las letras alef bet guimel (letras iniciales del alfabeto Hebreo) , que son la combinación de las letras del Shem Hakadosh de mem bet (42) (el Sagrado Nombre , formado por la combinación de cuarenta y dos letras) [30].
El libro Ateret Zekenim , añade que el concentrarse en estas dos referencias a los Shemot Hakedoshim (Nombres Santos) , convertirá al individuo en merecedor de la protección por eventuales daños , que pudieren ocurrirle durante ese día .
Existen dos versiones en cuanto a la expresión que se recita allí . Una es "ve´julám osim be´eimá u´veirá retzón konám"(Y todos ejecutan con temor la voluntad de su Creador) , y la otra que dice "konehém"[31] , en vez de "konám " . La palabra "konám ", está en singular - su Creador , mientras que la palabra "konehém ", denota la forma gramatical del plural .
El autor del Lejem Mishné , sobre el Rambam , escribe en su primera respuesta halájica , que aparece en su sefer Lejem Rav , que decir "konehém ", suena como si se pronunciara Hashem en plural , expresión aceptable , porque la palabra Elokim es también formulada en plural . La forma lingüística del plural , significa que debe ser entendida como una manera respetuosa y honorífica de hacer referencia a Hashem .
Esto se encuentra también en los pesukim . Por lo tanto , cuando se tenga que usar la terminología descriptiva para Hashem , se permite utilizar el plural , del mismo modo que lo que ocurre con los pesukim . Por otro lado , en cualquier otra expresión de la tefilá , tratamos de ser lo más claros posible .
El sefer Sha"tz , cita también esta opinión , para probar la razón por la que podemos decir las palabras "Divré Elokim jaim u´melej olam "(palabras del D´s Viviente y Rey eterno) , vale decir que en vez de decir melej olam (Rey eterno) , decimos en cambio , u´melej olam (y Rey eterno) , tal como aparece en el pasuk . Él añade , que de cualquier manera , al pronunciar "konehém ", que está en plural , se hace referencia a la multiplicidad de los sujetos o caracterizaciones de Hashem , hecho que fundamenta el uso del plural .
Luego se sigue con "U´meshabjín u´mefa´arín u´makdishín ", o alternativamente , "U´meshabjím u´mefa´arím u´makdishim " (Y alaban , realzan y santifican ).

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Preguntas De Repaso

Respuestas A Las Preguntas

1-Citado por el Maharil , en Hiljot ( leyes) Rosh Hashaná , según lo mencionado por el Mor u´Ketziá .
2-Escrito por el Rav Iaakov de Emdin zt " l .
3-Esta es la costumbre ( minhag ) del Arizal .
4-Seif Katán ( Inciso pequeño) 22
5-De aquí vemos que la opinión del Kaf HaJaim , se parece a la del Ma´amar Mordejai , que dice que si alguien se encuentra en la sinagoga con un minián , pero no pudo alcanzarles , para equipararse en la lectura de la Kedushat Iotzer , cuando él llegue a tal lugar , tendrá que recitarla con la entonación común usada para la Keriat HaTorá .
6-Inciso pequeño - Seif Katán 21 .
7-Quórum de diez hombres adultos judíos (mayores de 13 años).
8-Inciso pequeño - Seif Katán 6
9-Inciso pequeño - Seif Katán 10
10-Hiljot Tefilá 7 : 17
11-Compuesto por el Mejaber del Shulján Aruj y del Bet Iosef (HaRav I. Caro ztz"l ).
12-Leyes concernientes a la Kedushá de´Meiusháv (que se dice sentado) - Simán 1 .
13-Netiv 3 Jelek 2 .
14-1 : 211
15-Simán 8
16-Inciso pequeño - Seif Katán 11
17-59: 2
18-Inciso pequeño - Seif Katán 12
19-Vea el Rambam - Hiljot Iesodé HaTorá 3 : 9
20-Daf - Hoja 13 b
21-Libro de Ejá ( Lamentaciones ) 3 : 23
22-Podemos reformularlo , en otros términos , diciendo que la energía solar se renueva constantemente , proveyendo así , una energía renovada todo el tiempo .
23-Esta sección pertenece al Mahari Abuhav , y se encuentra impresa en la parte de atrás del Tur , publicado por el Majón Shirat Devorá .
24-En la parte de los rezos que hacemos en Rosh Hashaná , llamada Maljuiot (pesukim o versículos , que tratan de la Monarquía de Hashem ) , vemos que el versículo de She´má Israel , es considerado como un pasuk adecuado , que encaja bien en éste grupo textual . En la Guemará del tratado de Rosh Hashaná , se trae una disputa - majaloket , sobre si éste pasuk puede ser incluido o no .
25-Rav Schwab on prayer (sobre la Oración) - (Artscroll/Mesorah) página 273 y de allí en más .
26-Libro de Isaías ( Ieshaiahu ) 6 : 3
27-Libro de Ezequiel ( Iejezquel ) 3 : 12
28-Tehilim 82 : 1 .
29-Ver Rashi en la Guemará del tratado de Sucá 45a , en el encabezado , arriba , donde enseña , que hay setenta y dos combinaciones de tres letras , en los tres pesukim de "Az Iashir ", que contienen setenta y dos letras cada uno .
30-Vea el comentario de los Tosafot , en el tratado de Jaguiga , hoja 11 b , Dibur Hamatjil - Encabezamiento - "En ", donde enseña que está basado en los primeros 42 pesukim (versículos del libro de Génesis - Bereshit ).
31-El Rambam , en Hiljot Berajot perek 10 : 17 y el Rif ( perek Tefilat hashajar ) , usan ambos la palabra konehém - en plural , en la Bendición de la luna - Birkat halevaná , donde se dice "Retzón konehém ". Nuestra versión de la Guemará , en el tratado de Sanedrín hoja 42 a , tiene la palabra konám y no konehém .

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